Jede Kunst hat formale, politische und soziale Aspekte, aber auch eine spirituelle Komponente. Spiritualität wird jedoch zunehmend als Thema in der zeitgenössischen Kunst gesehen, vielleicht weil die Gesellschaft eine spirituelle Verbindung verloren hat, die sie in der Kunst zu finden versucht. Kunst kann traditionelles Wissen in der Gegenwart aktualisieren, neue Rahmen für innere existenzielle Erfahrungen aufzeigen. Religiöse Rituale sind jedoch ein geschlossenes System, während die Kunst das Gegenteil sein sollte: ein freies System, in dem die Bedeutungen aus der Rezeption der Werke konstruiert werden.
Wie geht die Kunst mit dem Thema Spiritualität in der Gegenwart um? Wir werden im Seminar einen Blick auf die Ausstellung "Le Magiciens de la terre" von 1989 im Centre Georges Pompidou werfen, auch auf die jüngste Wiederentdeckung von Hilma Af Klint, und auf die von Massimiliano Gioni kuratierte Biennale von Venedig 2013, die verschiedene Seher und Mystiker zusammenbrachte. Wir analysieren auch z.B. Ernesto Netos Werk auf der Biennale von Venedig 2017, bei dem der Künstler eine Installationshütte baute und einige Vertreter der Huin Kuin-Gemeinschaft, Ureinwohner Südamerikas, einlud, um innerhalb der Ausstellung Rituale durchzuführen.
Anhand der Analyse von künstlerischen Diskursen, Kunstwerken und Ausstellungen werden wir über die Beziehung zwischen Design und Spiritualität nachdenken. Wie geht man zum Beispiel mit dem Tod und dem digitalen Erbe um, das im Internet hinterlassen wird? Es geht darum, die abstrakte Dimension, die das Wort Spiritualität umgibt, zu durchbrechen, um zu einer unmittelbaren Realität zu gelangen.
Die Idee ist, die theoretische Analyse mit der Praxis der einzelnen Teilnehmer*innen zu verbinden. Dekoloniale Theorien werden vorgestellt, um die Bedingungen der Analyse zu bereichern, und Künstler*innen und Werke aus dem globalen Süden werden im Seminar präsentiert.
Ana Hupe (Rio de Janeiro, lebt in Berlin) ist Künstlerin und Forscherin, promoviert in Bildender Kunst an der Bundesuniversität Rio de Janeiro (2016), nachdem sie ein Jahr lang an der UdK Berlin in der Klasse von Hito Steyerl geforscht hat. Hupe widmet sich der Rettung ausgelöschter Geschichten des Widerstands, die sie in mehreren Erzählinstallationen neu schreibt und so eine Gegenerinnerung an das koloniale Archiv schafft. Für ihre aktuelle Ausstellung “Footnotes to triangular Cartographies” recherchierte Hupe die historische Beziehungen zwischen Nigeria, Kuba und Brasilien durch die Yoruba-Kultur. Hupe war Teil mehrerer Kollektivausstellungen in Räumen wie Savvy Contemporary, Berlin; M_Bassy, Hamburg; Haus am Kleistpark, Berlin; und in Residenzen wie “Vila Sul”, Goethe Institut Salvador; “Artist x Artist”, Kuba; Kunstkvarteret Lofoten, unter anderen.
Ayrson Heráclitos Werk Bori versteht sich als ein Ritual, das poetisch inspiriert ist von der Praxis, bei religiösen Zeremonien afro-brasilianischen Ursprungs, Nahrung für den Kopf zu opfern. Bori: aus der Verschmelzung von bó, was in Yoruba Opfergabe bedeutet, mit ori, was Kopf bedeutet, bedeutet wörtlich übersetzt "Opfergabe an den Kopf". Die Handlung besteht darin, den Köpfen von zwölf Darstellern, die die zwölf wichtigsten Orishas des Candomblé vokativ und ikonografisch darstellen, eine Opferspeise anzubieten. Dem Kopf Nahrung zu geben, bedeutet, unsere Seele zu nähren. Den Kopf mit Nahrung für die Götter zu füttern, bedeutet, Schutz zu erlangen.
